中国历史上佛教是属于外来宗教,汉代时传入中国。由于佛教教义精辟生动、平易亲和、对现实有很强的互补性,于是得到广大下层社会的认同和上层统治阶级的推崇,逐渐发展成为中国历史上流传最广、影响最大的宗教。
佛教起源于印度,公元前五世纪,由古印度释迦牟尼所创。基本的教理有:四谛、八正道、十二因缘。修持三学:戒、定、慧,主张三藏:经、律、论。提倡因果报应、三世轮回,追求清净出世、息心去欲,最终达到断除烦恼成佛的目的。
佛教虽然空灵出世,但是它的存在必然要通过物质的形态表现出来。佛像需要容身之所,僧尼需要寄居之处,佛教建筑随着佛教的发扬光大而兴盛起来,成为中国古代建筑的重要组成部分,丰富了中国原有的建筑形式,也深受中国传统风水文化的影响。
我国传统建筑文化的一个极为显著的特点是:各种建筑活动,无论是都邑、村镇、聚落、宫宅、园圃、寺观、陵墓,乃至道路、桥梁等,从选址、规划、设计及营造,几乎无不受到所谓风水理论的深刻影响。
“风水”二字始见于托名为晋代郭璞(公元276年~324年)所著的《葬书》(也称《葬经》):“葬者,乘生气也。经曰:气乘风则散,界水则止,古人聚之使不散,行之使有止,故谓之风水。”这里所说的风水指的是关于阴宅的葬法原理。
中国的风水术是中华建筑文化的独特表现,它源远流长,是古代朴素的环境学、生态学、心理学的综合体,并兼有审美的艺术。西方学者曾说中国风水术是使生者与死者所处之所与宇宙气息中的地气取得和合的艺术。
在国内一直是把风水称作是一种寻“生气”的艺术。何谓“生气”,风水家对此有进一步解释:“经着春风吹拂后的花木,自不期而然的有欣欣向荣之概”——这便是所谓“生气”。
那么“生气”的定义,就可以这样理解:凡宇宙间的大自然的现象,新兴而茁壮,生机勃勃与萧杀相对的叫做“生气”。风水的所有理论基本上都围绕“气”展开。
说到“气”便离不开形,形即形状,地形地貌,环境状况。形与势凝聚了气,形为气之所依,气为形滞,形为气之表,气为形之体,因而古代风水又有形势宗和理气宗两大理论派别。
两派各有偏重,但最终目的是一致的:使人与自然相和合,人适应自然,自然为人所用,顺其自然之情理,以达到“天人合一”的崇高境界。
天下名山僧占多,历来佛寺大都建造在山清水秀、风水极佳的地方。这些地方大多“环若列屏,林泉清碧”,“宅幽而势阻,地廊而形藏”。这种追求固然与佛教所追求的静修教义及佛教徒的生存需要有关,但也离不开风水潜移默化的观念上的影响。
佛教经常借助风水确定寺址,觅龙、察砂、观水、点穴、四灵兽等相地方法一如世俗建筑。几乎每一佛寺志中都有关于其寺后倚之山的“风水式“的详尽描写。
但是佛教建筑也有不同于世俗建筑的地方,尤其是风水的有关阴宅、阳宅的理论。风水理论中活人住的叫阳宅,如住宅、宫殿,死人住的叫阴宅,如陵墓、祠堂。
佛寺前殿部分(山门-天王殿-大雄宝殿)祭祀性强,按照中国传统理念认为是虚空的、精神的,阴气重,实际属于阴宅性质,场气为阴。
大雄宝殿前的标准布置格局是小佛塔或经幢,原是藏佛祖之骨的,因而正殿大雄宝殿之前的建筑群场气属阴,可以阴宅论。
而后院的藏经殿及僧房、灶房、库房,由于是生活场所,则属阳宅。因此整体论寺院,是阴阳合二为一的中性偏阴的场气之所。
佛寺在选址上还有一个与世俗建筑截然不同的特点:不避形煞,如峭壁、怪石、山顶端等,均是民居所避居之处,而佛寺却敢于选建在这些形煞之地,如山西浑源恒山的悬空寺危立于峭壁之上,形成奇观,也反映了寺庙建筑选址的特殊性。
在风水学上,寺庙本身就是镇物,认为可以镇煞,这是非常有别于民居的。寺庙选址或优选风水宝地,或选形煞之地加以化煞,将特煞转化为特吉。
风水学基于易理,认为事物没有绝对的优势。世上没有解决不了的“绝地”,优劣势都是可以转化的。物极则反,而转化后,则极劣之地可以转化为极优,这是有异于世俗民居的。